За миг до седьмой чащи гнева («Пять мужей», глава 11)
Рейтинг: 5 / 5
- Информация о материале
- Просмотров: 1407
(Продолжение, см. предыдущие главы: Пять мужей (гл.1 и 2) Огранка («Пять мужей», гл.3), Что такое муж? («Пять мужей», гл.4), Иерархия отцов. Авраам, Иаков («Пять мужей», гл.5), Третий муж («Пять мужей», гл. 6), «Грех Самарийский» («Пять мужей», гл.7), Первые мужья (Пять мужей, глава 8), Чтение Духом (Пять мужей, глава 9), Гордыня иудейская (Пять мужей, гл.10)
По окончании изложения пребывания Иисуса в Самарии, 4-ая глава Евангелия от Иоанна продолжается вовсе, вроде, несвязанным с предыдущим контекстом повествования описанием исцеления Христом сына царедворца.
По виду это еще один совершенно необъяснимый плотской логикой сюжетный перелом. Однако, на самом деле, никакого «перелома» здесь нет и в помине. А есть логическое продолжение темы, обозначенной еще первым стихом: о «рекрутировании» Христом Своих учеников.
И для лучшего понимания этого обстоятельства обратим внимание, сколько времени Христос, принятый Самарянами, Тем, Кем Он есть на самом деле — Спасителем — пробыл у них: два дня. «По прошествию же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею; Ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве» (ст. 43,44). Упоминание о том, что Христос пробыл у Самарян только два, а не три дня — принципиально важно.
Число «три» — исключительно многозначащее, божественное, принцип троичности фундаментален для бытия, проявленного мира, формирует саму его основу. Окружающее нас пространство трёхмерно (длина-ширина-высота), время триедино (прошлое - настоящее – будущее), энергия деятельность, процессы, существование имеют начало, середину и конец (рождение, жизнь и смерть); материя — три основные агрегатные состояния: твёрдое тело-жидкость-пар. Тройственен человек, состоящий из духа, души и тела.
Идея триады составляет основу многих религий, а также философских учений (например, «бытие — ничто — становление» Гегеля).
В индуизме это Тримурти — триединое целое (Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель и Шиву-Разрушитель), представляющее собой духовное начало — Брахмана.
В Авесте, Священном писании зороастризма (маздеизма), написанном жрецом и пророком Заратуштрой[1], получившем, согласно его утверждению, откровение от самого Ахура-Мазды[2], сказано, что
«Число три царствует повсюду во Вселенной,
Монада же есть начало его».
Величайший древнегреческий философ, математик и мистик, Посвященный высшего порядка Пифагор [3] учил, что Триада — или закон троичности — есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни: все безграничные миры суть творческая мысль, астральный флюид и мир в процессе эволюции — Дух, Душа и тело Бога[4].
Исключительно большое значение имеет число три в христианстве. Учение о Пресвятой Троице, является одним из его центральных догматов, главной отличительной особенностью христианства от близкородственных, имеющих с ним общие корни иудаизма и ислама. О том, насколько важно число три в духовной сфере и нашей жизни, говорит и частота его употребления в Священном Писании. В Библии непосредственно само это божественное число в разных его грамматических формах упомянуто не менее чем 382 раза (включая употребление в многозначных числах): в Ветхом Завете — 266 и в гораздо меньшем по объёму Новом — 116 раз.
Кроме этого в Священно писании широко применено неявное употребление числа три. Так три последовательных раза выпускал Ной голубя из ковчега. Три раза ослица Валаама отказывалась идти, увидев «Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке». «Волхвы с востока» принесли Младенцу три дара: «золото, ладан и смирну». Три раза искушал диавол Христа в пустыне. Три раза отрекался Петр от Христа («Сего Человека»). На Голгофе было установлено три креста. После распятия Христа «тьма была по всей земле» три часа: «От шестого же часа… до часа девятого». Три раза является Христос после воскресения. Апостол Павел, показывая верующим «путь еще превосходнейший» выделил три важнейшие христианские добродетели: веру, надежду, любовь[i]…
Отталкиваясь от вышесказанного и возвращаясь к духовному чтению Нового Завета, заметим, если бы в 4-ой главы Евангелия от Иоанна было сказано, что Христос пробыл у Самарян не два, но три, — заключающих в себе божественную целокупность — дня, то это символизировало бы то, что отныне жатва Христа будет только среди охотно принимающих Его. То есть, вне традиционного, господствующего иудаизма.
Однако Христос не оставил надежд и намерения спасти и тех, кто гнал и поносил, кто рьяно искал схватить Его и убить[ii]. Но чьим далёким предкам бы открыто Слово Божие и доверено хранить его; кто первыми увидел Его во плоти; тех, в среде которых, Он совершил Свое первое чудо и среди которых возымел первых Своих учеников: «Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино» (ст. 46).
И сразу же по приходу Христа в Галилею к Нему явился высокопоставленный проситель — «некоторый царедворец… и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти» (ст. 46, 47).
Кто они такие — этот царедворец и его смертельно больной сын?
Из контекста главы уже не трудно догадаться, что первый — это один из высших чинов господствующей церковной иерархии, второй — вверенная её попечению и во многом взращенная ею извращенная Вера. Иерарх очень разумный и редкий в своей среде — способный чувствовать и проникаться Словом Божием не только тогда, когда Оно приходит в славе и могуществе, являет чудеса национального масштаба (переход посуху Чермного моря, огненный столб, манна небесная…), — но и в бренной ранимой человеческой плоти, в слабости, нищете и униженности. Этот иудейский религиозный князь постиг и изнывал духом от того, что некогда дарованная Богом его народу вера смертельно больна от многочисленных нанесенных ей ран, искажений и обильных наслоений неправильных толкований, подменивших собою Само Слово. И превратилась не только в полумёртвый, но и мертвящий соляной столб.
Сей царедворец (без кавычек, ибо высшие церковные иерархи таковыми, по сути, и являются, отчего к ним может быть применим термин «цередворец») прослышал, что Иисус перестал, говоря Его словами, давать в Иудее «святыню псам и бросать жемчуг Свой пред свиньями, чтоб они» — раньше отведенного им срока — «не попрали Его ногами своими и, обратившись, не растерзали»; и вернулся в провинциальную, неизбалованную церковным начальством, а потому не столь жестоковыйную и «самоправедную» Галилею. И пришел к Христу за спасением того, что было ему дороже всего — родной веры. Однако, Христос, памятовал о том жесточайшем противлении, которое оказывали Ему именно первосвященники, именно иерархи, религиозные «князья», любящие «предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах». И не спешил признать в этом (и других) из числа «первых» своего ученика и брата[iii], сурово отрезав: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (ст. 48).
Но этот священнослужитель оказался достойным своих Отцов по духу (а не только по бренной и грешной плоти), всем сердцем своим воззвав к Христу: «Господи! приди, пока не умер сын мой» (ст. 49). Он признал Мессию!!!
И «сын» его выздоровел: «в седьмом часу горячка оставила его» (ст. 51, 52).
Семерка, подобно тройке, также число Божественное, сакральное, магическое. Оно сопутствует жизни всех народов, играет огромную роль и особо выделяется и почитается людьми. Посмотрите, в какой числовой среде мы обитаем — она максимально «наполнена» числом семь. Спектр света состоит из семи цветов, музыкальный звукоряд составляют семь нот, в неделе семь дней. В нашем общении — семь раз отмерь, семь ветров, семь пядей во лбу седьмая вода на киселе, работать до седьмого пота, семь пядей во лбу, на седьмом небе от счастья, семь футов под килем…
И так было издревле. Шумерский правитель Лугуланнемунду, ступивший на престол в 2500 году до н. э., повелел возвести храм богини Нинту с семью воротами, семью дверями, а по завершении строительства принести в жертву семь быков и столько же овец. Легенды Древней Греции того времени «пестрят» упоминанием этого числа: семь кругов ада, семь циклопов, семь Чудес Света и т.д. Рим был выстроен на семи холмах. В Исламе говорится о семи невестах, семи землях, семи вратах рая и ступенях ада, паломники в Мекку обязаны совершить семь обходов священного камня…
Почитанием числа семь отличается и Священное Писание. Исследователи насчитали в нём порядка 700 упоминаний его. «Рекордсменом» Ветхого Завета является 41-ая глава книги «Бытие», повествующей о пророческом сне фараона и истории возвышения Иосифа в Египте — 27 употреблений этого числа! Апокалипсис построен на числе семь — любимый ученик Спасителя употребил его 31 раз. Поэтому ограничимся лишь некоторыми яркими примерами применения числа «7» в Библии.
Семь дней (вместе с «отдыхом») потребовалось Богу для сотворения «совершенных неба и земли и всего воинства их», в которых все «хорошо весьма». (И, согласно индийской философии, из семи миров состоит Космос). Ветхозаветный культ базируется на числе 7: семикратное окропление кровью, 7 жертвенных животных, семисвечник Скинии и Храма и т. д. В Новом Завете пред престолом Божиим находится 7 духов и 7 светильников. В деснице у «подобного Сыну Человеческому», повествует Иоанн Богослов, было 7 звезд. Стоящий посреди престола Агнец имел «7 рогов и 7 очей, которые суть 7 духов Божиих»; Он снял 7 печатей. Также говорится о семи ангелах с трубами. Семи громах. Семи ангелах с последними язвами, «которыми оканчивалась ярость Божия». Семи золотых чашах, «наполненных гневом Бога»[iv].
Это — случаи, так сказать, непосредственно слияния числа семь и высших духовных сфер или попыток общения с ними. Но Библия полна примеров и применения числа семь в важнейшие моменты бытия людей, связанных с их взаимоотношениями с Богом.
По семь пар «всякого скота чистого» и «птиц небесных чистых» находилось вместе с избранными людьми в ковчеге Ноя перед потопом. Потоп начался через семь дней после заселения ковчега. Семь дней медлил Ной после потопа, выпуская голубя. Семь дочерей было у загадочного священника Мадиамского, ставшего тестем Моисею. По семь лет служил Иаков за Рахиль (и опять — за Рахиль же) (Быт. 7:2-4, 9, 10, 8:10, 12, Исх. 2:16, Бт. 29:20,30).
Словом, осталось только разобраться, почему семерка — число, тесно связанное с Богом, выбранное Им, Ему угодное.
В Древнем Египте, число семь связывалось с вечной жизнью бога Осириса и считалось символом творения.
В учении Пифагора число 7, состоящее из трех и четырех[5], означает соединение человека с божеством.
В Библии, согласно ее внутреннему смыслу, число семь отражает собой полноту, законченность, совершенство: «Так совершены небо и земля и все воинство их.
И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал». А также святость: «шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему»[v].
Теперь понятно, почему именно «в седьмом часу горячка оставила» сына царедворца.
В седьмом часу — то есть, уложившись в шесть, в которые необходимо успевать делать свои дела. В урочное время, предписанное посвящать Господу Богу.
В седьмом часу значит, непосредственно перед излиянием завершающей седьмой чащи «гнева Божия на землю», лежащую во тьме, зле и грехе. Пред тем как «из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!». До того, как «прежнее небо и прежняя земля» минует, и море уже не станет. В седьмом часу — в последние минуты пред завершением Божьего плана спасения — бред горячки «самоправедности» и «самоистинности» покинет некоторый остаток сынов Израиля из числа иудеев, и они спасутся и также увидят «новое небо и новую землю» и « святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Они — «это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим»[vi].
Не осквернились с женами: ибо не блудили с развратными и изменчивыми церквями человеческими — но следовали только Слову Божию; не лукавили пред людьми и Богом... И потому непорочны пред престолом Божиим!
Вместо послесловия
После столь пафосного окончания, — маленькое, но важное замечание. Сия работа отнюдь не имеет своей целью утверждать, что ничего подобного изображенному в рассмотренной 4-й главе Евангелия от Иоанна в реальности, в конкретно-исторической обстановке не имело место, А вся глава — сплошная образная символика за авторством апостола Иоанна, не имеющая ничего общего с фактической жизнью Христа на земле[6].
Однако не стоит и замыкаться лишь в ПОВЕРХНОСТНОМ смысле описываемого, ограничивать себя им и только им.
Это — и низведение Иисуса Назаретянина до уровня простого человека. Христос не был бы Мессией, Помазанником[7] если бы все или почти все происходящие с ним события не имели, в той или иной степени, символического, прообразного и провиденциального значения.
Это — и обкрадывание себя, и причинение знакомой многим боли непонимания, осознания тщетности своего труда тому, кто записал для нас это Христово благовествование — Его любимому ученику. Вовсе не зря из бесчисленной вереницы дел Иисуса («многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг»), для одной из первых глав Иоанн выбрал именно эти, рассмотренные выше, вроде как незначительные с виду эпизоды. Но только с виду: со стороны читателя, зашоренного изначальным неверием или не пытающегося заглянуть в глубины Слова Божьего.
И в развитие последнего стоит заметим, что в свете вскрытого пласта смысла четвертой главы, совершенно иначе воспринимается приводимое только Иоанном повествование о браке в Кане Галилейской, где «положил Иисус начало чудесам... и явил славу Свою» — претворил воду в вино (Иоан. 2:1-11).
[1] Часть учёных (Мэри Бойс, Бал Гангадхар Тилак…), утверждает, что Заратустра родился на территории нынешней России. В частности, Бойс называет городище Синташта на территории Челябинской области (согласно новейшему методу радиоуглеродного датирования, оно существовало между XXI и XVIII вв. до н. э.).
[2] Безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей] и податель всего благого], всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя mazdayasna — «почитатель Мазды». Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) — закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с «ложью» — злом и разрушением, происходящими в мире против его воли
[3] Пифагор в переводе с греческого означает «Тот, о ком объявила Пифия». Пифия в Дельфах предсказала родителям Пифагора рождение «сына, который принесет благо всем людям на все времена». Пифагор 22 года проходил посвящение в Египте под руководством великого жреца Сопхиза. Здесь он познал священную математику, науку чисел или всемирных принципов, из которой сделал основу своего учения. Затем Пифагор 12 лет изучал мистерии древней магии в Вавилоне и получил халдейское посвящение.
[4] Авторство Пифагора признаётся за недошедшей до наших дней книгой Hieros Logos «Священное Слово»), написанной тайными знаками и под различными символами. В основном же Пифагор, подобно большинству других великих реформаторов общественного сознания, свое эзотерическое знание передавал избранным ученикам изустно.
[5] По Пифагору человеческая и Божественная троичность, заключенная в монаде, образует священную Тетраду.
[6] «Универсальная форма христианского мышления и восприятия – символ, не смешивающий предмет и смысл (как это происходит в язычестве) и не разводящий их (в духе дуалистической мистики и рационализма), но дающий то и другое «неслиянно и не раздельно».
[7] В перводе с греческого «христос» означает «помазанник».
[i] Быт. 8:8-12, Чис. 22:23-27, Мф. 2:1,11,12; 4:3-9; 26:69-74, 27:38, 45; Иоан.20:19, 26, 21:1; 1 Кор. 13:13.
[ii] Ин. 5:16,18; 7:1,25,30; 8:37; 10:31.
[iii] Мат. 7:6; 12:49,50; 23:6.
[iv] Быт. 2:2, 3; От. 1:4,12,13,20; 5:1,6; 8:2, 10:4, 15:1,7.
[v] Быт.2:1,2; Исх.20: 9,10.
[vi] Отк. 16:1,17, 21:1,2, 14:4,5.
© 2017, Геннадий Благодарный. Все права защищены. Использование в СМИ разрешается только с согласия автора.